Différences entre versions de « Sièges réservés en Iran »

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{{Asie occidentale}}À la suite de la révolution constitutionnelle de 1906 en Iran, un parlement (''majlis'') est mis sur pied et inclut, comme c'était déjà le cas [[Sièges réservés dans l'Empire ottoman|pour son homologue ottoman]] depuis 1876, des [[sièges réservés]] pour les minorités religieuses reconnues ([[L'élargissement du concept d'ahl al-kitâb en islam à des religions autres que celles explicitement mentionnées dans le Coran|gens du livre (ahl al-kitâb)]]) : chrétiens, juifs et zoroastriens. La minorité sabéenne qui ne compte que quelques centaines de fidèles, et les plus de 300 000 Baha'is, durement persécutés sous tous les régimes iraniens, n'ont jamais été reconnus comme minorité religieuse. Les musulmans sunnites, minoritaires en Iran, ne disposent pas non plus de sièges réservés.
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{{Asie occidentale}}À la suite de la révolution constitutionnelle de 1906 en Iran, un parlement (''majlis'') est mis sur pied et inclut, comme c'était déjà le cas [[Sièges réservés dans l'Empire ottoman|pour son homologue ottoman]] depuis 1876, des [[sièges réservés]] pour les minorités religieuses reconnues ([[L'élargissement du concept d'ahl al-kitâb en islam à des religions autres que celles explicitement mentionnées dans le Coran|gens du livre (ahl al-kitâb)]]) : chrétiens, juifs et zoroastriens, bien que ces derniers ne figurent pas dans la catégorie coranique.  
  
 
La nouvelle constitution iranienne mise en place à la suite de la révolution islamique de 1979 reprend l'idée, et dans chacun des 7 ''majlis'' élus depuis 1980 pour 4 ans siègent ainsi 2 chrétiens arméniens, 1 chrétien assyrien (ou assyro-chaldéen), 1 juif et 1 zoroastrien. En 2004 un député arménien d'Iran estimait la part des minorités à 100 000 chrétiens, 60 000 zoroastriens et 25 000 juifs sur 70 millions d'habitants.
 
La nouvelle constitution iranienne mise en place à la suite de la révolution islamique de 1979 reprend l'idée, et dans chacun des 7 ''majlis'' élus depuis 1980 pour 4 ans siègent ainsi 2 chrétiens arméniens, 1 chrétien assyrien (ou assyro-chaldéen), 1 juif et 1 zoroastrien. En 2004 un député arménien d'Iran estimait la part des minorités à 100 000 chrétiens, 60 000 zoroastriens et 25 000 juifs sur 70 millions d'habitants.
  
 
Les députés des minorités religieuses assument les mêmes prérogatives que leurs collègues musulmans, les Dr. Dravidian et Dabestani faisaient ainsi partie en 2004 de la commission de la Santé.
 
Les députés des minorités religieuses assument les mêmes prérogatives que leurs collègues musulmans, les Dr. Dravidian et Dabestani faisaient ainsi partie en 2004 de la commission de la Santé.
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==Exclusion des autres minorités religieuses==
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La minorité sabéenne-mandéenne, gens du livre au sens coranique, ne compte que quelques centaines de fidèles au Sud-Ouest près de la frontière irakienne.
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Les chrétiens ni arméniens ni assyriens, souvent des ex-musulmans convertis à diverses variantes du protestantisme, sont passibles de la peine de mort pour apostasie.
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Les plus de 300.000 Baha'is, durement persécutés sous tous les régimes iraniens car considérés comme apostats, n'ont jamais été reconnus comme minorité religieuse.
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Les musulmans sunnites, minoritaires en Iran mais majoritaire dans certaines régions, ne disposent pas non plus de sièges réservés.
  
 
==Lutte contre l'antisémitisme==
 
==Lutte contre l'antisémitisme==

Version du 30 décembre 2017 à 14:19

L'élargissement du concept d'ahl al-kitâb
Sièges réservés dans l'Empire ottoman - dans l'État du Hatay - en Irak (au Kurdistan irakien) - en Iran - en Jordanie - au Liban (au Mont-Liban ottoman) - en Palestine - en Syrie
Statistiques ethniques et religieuses en Asie occidentale - à Bahrein - en Syrie
Bibliographies
minorités en Asie occidentale - en Syrie; Nord-Caucasiens en Asie occidentale - Druzes - Tziganes d'Asie occidentale

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À la suite de la révolution constitutionnelle de 1906 en Iran, un parlement (majlis) est mis sur pied et inclut, comme c'était déjà le cas pour son homologue ottoman depuis 1876, des sièges réservés pour les minorités religieuses reconnues (gens du livre (ahl al-kitâb)) : chrétiens, juifs et zoroastriens, bien que ces derniers ne figurent pas dans la catégorie coranique.

La nouvelle constitution iranienne mise en place à la suite de la révolution islamique de 1979 reprend l'idée, et dans chacun des 7 majlis élus depuis 1980 pour 4 ans siègent ainsi 2 chrétiens arméniens, 1 chrétien assyrien (ou assyro-chaldéen), 1 juif et 1 zoroastrien. En 2004 un député arménien d'Iran estimait la part des minorités à 100 000 chrétiens, 60 000 zoroastriens et 25 000 juifs sur 70 millions d'habitants.

Les députés des minorités religieuses assument les mêmes prérogatives que leurs collègues musulmans, les Dr. Dravidian et Dabestani faisaient ainsi partie en 2004 de la commission de la Santé.

Exclusion des autres minorités religieuses

La minorité sabéenne-mandéenne, gens du livre au sens coranique, ne compte que quelques centaines de fidèles au Sud-Ouest près de la frontière irakienne.

Les chrétiens ni arméniens ni assyriens, souvent des ex-musulmans convertis à diverses variantes du protestantisme, sont passibles de la peine de mort pour apostasie.

Les plus de 300.000 Baha'is, durement persécutés sous tous les régimes iraniens car considérés comme apostats, n'ont jamais été reconnus comme minorité religieuse.

Les musulmans sunnites, minoritaires en Iran mais majoritaire dans certaines régions, ne disposent pas non plus de sièges réservés.

Lutte contre l'antisémitisme

A plusieurs reprises, le député juif Maurice Motamed est intervenu à la tribune pour protester contre des scènes et des propos antisémites dans des séries télévisées iraniennes ou diffusées en Iran, et même, en octobre 2003, contre une diatribe antijuive d'un collègue, obtenant le soutien du président du majlis et des excuses de la part dudit collègue.

Lutte pour la réforme du "prix du sang"

Maurice Motamed a également été très actif et a convaincu ses collègues en 2002 dans le débat sur le "prix du sang", l'indemnité à verser par l'auteur d'un crime à la famille de la victime. Le "prix du sang" (18.750 $ U.S.) était en effet moitié moindre lorsque la victime n'était pas musulmane ou n'était pas de sexe masculin. Cette situation, du moins pour les hommes non musulmans, aurait dû prendre fin suite à un vote du majlis en novembre 2002, approuvé par l'Ayatollah Ali Khamenei, mais rejeté à deux reprises par le Conseil des Gardiens de la Révolution. En fin de compte, les trois autorités suprêmes du pays se sont accordées en 2004 pour passer outre cet avis négatif.

Luttes contre d'autres discriminations religieuses

Il reste encore de nombreuses discriminations envers les citoyens iraniens non musulmans que leurs députés tentent de faire supprimer, notamment en ce qui concerne l'accès aux emplois dans la fonction publique et dans l'enseignement, y compris pour les écoles des minorités, la faculté de témoigner devant un tribunal islamique ou les règles en matière d'héritage.

Liste des députés iraniens représentant les minorités religieuses

arméniens

assyrien

juif

zoroastrien

1980

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?

?

?

1984

?

?

?

?

1988

?

?

?

?

1992

?

?

?

?

1996

Vartan Vartanian, Artavaz Baghumian

Shamshoon Maqsudpour

Manouchehr Elyasi

Parviz Rezvani

2000

Levon Davidian, Georgik Abrahamian

Younatan Botkilia

Maurice Motamed

Khosro Dabestani

2004

Kevork Vartan (Téhéran et Nord), Robert Beglarian (Isfahan et Sud)

Younatan Botkilia

Maurice Motamed

Kurosh Niknam

2008

Kevork Vartan, Robert Beglarian[1] [2]

Ciamak Moresadegh[3]

La fausse "loi" sur le port de signes par les minorités religieuses

Le journal canadien National Post, publie le 19 mai 2006 un article de Amir Taheri selon lequel le parlement iranien s'apprêterait à obliger les minorités religieuses à porter sur leurs vêtements un signe distinctif visible : de couleur jaune pour les Juifs, rouge pour les Chrétiens et bleu pour les Zoroastriens. Cette information est rapidement reprise dans le Jerusalem Post. Une dépèche de l'AFP reprend l'article. Le premier ministre canadien, M. Harper affirme que de tels signes distinctifs pourraient rappeler "l'Allemagne nazie" . Le doyen du Centre Simon Wiesenthal, le rabbin Marwin Hier commente cet article: « Cela rappelle l'Holocauste. L'Iran s'approche de plus en plus de l'idéologie des nazis. » Un rapide démenti des autorités iraniennes est suivi par une rétractation de l'article ainsi que la publication par le National Post d'une lettre d'excuses. Amir Taheri reste sur ses positions toutefois, malgré les démentis[4] [5].

Loi de novembre 2017 sur les conseils municipaux et de villages

Cette section est en cours de rédaction.



Le 26 novembre 2017 le parlement iranien a approuvé une proposition de loi permettant aux membres des minorités religieuses de proposer des candidats aux élections des conseils municipaux et de villages[6].

Sources

la première version de cet article a été publiée mi-2005 par Pierre-Yves Lambert sur la version html de Suffrage Universel et ("Pylambert") sur la version francophone de Wikipédia

  1. Gamkonline 25 mars 2008
  2. Robert Beglarian défendra les intérêts des Arméniens au parlement iranien, Téhéran, Irna, 16 mars 2008
  3. Results for the minority MPs", Press TV, 16 mars 2008
  4. Fred A. Reed, Libre opinion: L'anatomie d'un mensonge, Le Devoir, 26 mai 2006
  5. Larry Cohler-Esses, Bunkum From Benador, The Nation, June 14, 2006
  6. IRNA, "Iranian parliament debating bill on religious minorities", The Iran Projet, 29 novembre 2017

Article connexe

Parlementaires turcs issus des minorités religieuses